邓宁-克鲁格效应,又称达克效应,大意是:人很容易对自我产生认知偏差,就是会过于高估自己。
大部分人都处于愚昧之巅,人能够成为智者和大师,要先从愚昧之巅,掉到绝望之谷,然后再从绝望之谷,辛苦攀爬,经受攻击和辱骂,积累知识和经验,成为智者和大师。
美团联合创始人王慧文:有担当的管理者的一个重要责任,就是把下属从愚昧之巅推向绝望之谷,至于能否爬上开悟之坡,看个人造化。
人都有向上之心,每个人都想成为智者和大师,但是绝大部分人都没有走上这条路,原因在于大部分人没有完成从愚昧之巅到绝望之谷这个过程。因为大部分人不知道自己在愚昧之巅。
这里面存在一个信息不对称,因为讽刺的是,大部分人都能看到别人站在愚昧之巅。
为什么自己在愚昧之巅不知道,就是因为每个人在自己成长的过程中,没有得到有效的反馈,没有人告诉他你现在在愚昧之巅。
至于别人为什么不愿意告诉你,首先因为其他人没有这个责任,其次是因为指出这一点,其实是有风险的,因为会得罪人。
孔子:君子不器。王慧文理解这句话的意思是,君子不要搞自我定义,不要自我设限。
不要用基因这个词来自我设限,基因是可以变化的,人的身体每天都在发生基因突变,只不过,因为变错的概率比变对的概率高很多,所以大家很恐惧基因变化。
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来自百度的“君子不器”内容:
1,君子不应拘泥于手段而不思考其背后的目的。《易经·系辞》有一句:“形而上者谓之道,形而下者谓之器。”形而上是无形的道体,形而下是万物各自的相。被万物各自的形象与用途束缚,就不能领悟、回归到无形的道体之中。
2,君子心怀天下,不像器具那样,作用仅仅限于某一方面。器者,形也。有形即有度,有度必满盈。故君子之思不器,君子之行不器,君子之量不器。
君子不器,还要根据“道”来理解,孔子在《易传》里说:“形而上者谓之道,形而下者谓之器。”意思是,道是无形的,器是有形的。器即器物,所有有形的物质都是器,不单指器皿;而道,是所有器物所存在、运动、发展的总规律,是无形的。但是,道器不离,无形的规律的道,恰好就存在于有形的器物之中。
孔子解释“君子不器”的意思是,作为君子,不能囿于一技之长,不能只求学到一两门或多门手艺,不能只求职业发财致富,而当“志”于“道”,就要从万象纷呈的世界里边,去悟到那个众人以下所不能把握的冥冥天道,从而以不变应万变。在孔子看来,只有悟道,特别是修到天道与本心为一,才有信仰,才有驾驭各种复杂事件的能力,才能担当修身、齐家、治国、平天下的重任。即便讲应用,也是强调以不变应万变。一旦明道,即朱子说的格物致知,也是阳明先生讲的致良知,则可以持经达变,抱一应万,待人接物事事可为!君子不器,并不是说可以脱离实际,忽略现实,因为阴阳一体,道器不离,悟道总是在器中,悟道后还是在器中运用。
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